3 décembre 2023
Traduction de l'article de la BBC - Brésil
Il est décrit comme un état mental d'affection, d'attachement émotionnel profond et de compassion pour les personnes qui partagent des liens communs et le désir inné de faire quelque chose pour autrui.
C'est le "jeong", un concept qui fait partie intégrante de la culture et de la société coréennes depuis plus de 2 000 ans.
Certainement, de nombreuses personnes ont ressenti quelque chose de similaire, en particulier celles qui appartiennent à des cultures non occidentales ou qui n'ont pas encore été autant touchées par le monde industrialisé. Mais ce n'est pas un concept facile à décrire verbalement.
"Jeong" est quelque chose que vous n'apprenez pas. Il est enraciné et découle de l'expérience vécue. Vous pouvez apprendre les règles, mais c'est plus intuitif qu'autre chose", a déclaré Jihee Cho, psychologue à New York et co-fondatrice de Mind in Motion Psychological Therapy, à BBC News Mundo, le service en espagnol de la BBC.
Bien qu'elle reconnaisse qu'il existe des attitudes similaires au "jeong" dans d'autres cultures, pour Cho, le concept est unique et exclusivement coréen, basé sur l'idée de responsabilité sociale collective.
Le Ministère de la Culture, des Sports et du Tourisme de Corée du Sud le décrit ainsi : "Un sentiment chaleureux d'amour, d'affinité, de compassion et de lien entre des personnes qui partagent un lien émotionnel et psychologique".
Cependant, Cho ajoute que ce n'est pas seulement entre les personnes. "Cela peut être un lien avec des objets, des endroits, des animaux de compagnie. Tout ce avec quoi vous pouvez développer un lien."
Jihee Cho est née en Corée du Sud, où elle a grandi et vécu jusqu'à l'âge de 13 ans. Sa famille habitait le même quartier depuis 30 ans. C'était une communauté où tout le monde se connaissait, non seulement les familles qui y vivaient, mais aussi les propriétaires des commerces et des magasins, des bars et des restaurants.
"Ils me demandaient comment j'allais, comment ça se passait à l'école. Tout le monde savait que ma mère travaillait et si j'avais besoin de quelque chose, on me le donnait sans que je doive payer. Savoir sans réfléchir à deux fois que mes parents paieraient plus tard fait partie de ce sentiment de familiarité", explique Cho.
Dans la culture coréenne, les personnes proches sont appelées "oncles" et "tantes". De plus, lorsqu'elles font référence à leurs mères, elles ne disent pas "ma mère", mais "notre mère". Concept Ancien Coréen Qui Peut Vous Aider à Être Plus Heureux.
Après avoir déménagé aux États-Unis, où elle a étudié, obtenu son doctorat et ouvert son cabinet à New York, Cho n'a pas oublié la pratique du "jeong", surtout dans la grande ville, où la société est de plus en plus fragmentée et individualiste.
Dès le début, elle est restée proche de deux ou trois familles d'origine coréenne avec qui elle a vécu. Elles se rencontraient à l'église et faisaient des activités ensemble.
Plusieurs femmes sont tombées enceintes en même temps et ont partagé leurs expériences. "À travers nos expériences mutuelles, nous en savons beaucoup sur nous-mêmes et nos familles", dit-elle.
Plus que de la simple gentillesse
Il y a deux ans, son père est décédé subitement, pendant la pandémie, et elle a dû voyager en urgence en Corée du Sud. C'était un moment critique où ses amis ont à nouveau exprimé l'attitude du "jeong".
"Sans avoir besoin de plus d'explications, ils se sont immédiatement impliqués dans la situation. Un de mes amis préparait le petit-déjeuner pour mon bébé, une autre famille apportait des choses dont mon mari pourrait avoir besoin, ils venaient le week-end pour le soutenir. C'est un exemple de comment cela se pratique", affirme-t-elle.
Cela peut être perçu comme un simple acte de gentillesse, mais Cho dit que c'est plus que cela, c'est savoir intuitivement ce dont une personne peut avoir besoin en période difficile. Cela va au-delà d'être un bon voisin ou d'être solidaire, c'est vraiment se soucier de l'autre personne.
"C'est un engagement actif, une interaction authentique et continue. Une curiosité sincère pour le bien-être de quelqu'un", ajoute-t-elle.
Mais cela ne s'exprime pas seulement dans les moments difficiles. Cela peut également se produire dans des moments positifs, de joie. "Si quelqu'un reçoit une bonne nouvelle, nous nous en réjouissons également. Nous participons collectivement."
Sacrifice collectif
Cette idée de collectivité est la base du "jeong", qui peut s'étendre au-delà de la sphère familiale et communautaire, englobant le lieu de travail et l'identité nationale.
En ce qui concerne cette dernière, Cho se souvient de deux événements marquants pour la Corée du Sud survenus en 1998.
L'un d'eux a été la profonde crise financière traversée par le pays en faisant face au remboursement d'une dette de plusieurs milliards de dollars envers le Fonds monétaire international (FMI).
Le gouvernement a lancé une énorme campagne médiatique demandant à ses citoyens de faire don d'objets en or pour collecter suffisamment de métaux précieux afin d'aider à rembourser la dette. Des milliers de personnes ont donné des bagues, des colliers et des montres.
"Qui ferait cela ? Pourquoi donneriez-vous votre or, qui est votre propre ressource ?", demande-t-elle. "Mais c'était un grand moment. Un mouvement de sacrifice national grâce auquel la difficulté a été surmontée."
Dix ans auparavant, il y avait eu un autre moment de "jeong national", qui était la candidature de Séoul pour accueillir les Jeux olympiques. Les Sud-Coréens ont dû travailler dur pour atteindre cet objectif.
Contre l'isolement de la grande ville
La psychologue est spécialisée dans la dépression, l'anxiété et les relations personnelles.
La vie à New York peut être très isolante, dit-elle, et si les gens ne sortent pas de leur bulle, il devient très difficile de créer et de maintenir des relations. Beaucoup de ses patients peuvent devenir déprimés et repliés sur eux-mêmes. C'est là que Cho applique le concept de "jeong".
"Une partie de mon travail en tant que thérapeute n'est pas de leur dire quoi faire, mais de les guider pour trouver un point de départ pour ce qu'ils peuvent faire", explique-t-elle. "Nous discutons de comment ils peuvent créer leurs propres communautés, trouver des personnes qui pensent comme eux et développer des relations."
Cette mise en œuvre du "jeong" est un petit début. En fait, il faut le partager sans rien attendre en retour et ne pas perdre l'occasion de le pratiquer. "Alors allez-y, donnez une chance, cherchez à connaître la personne, sortez déjeuner, envoyez un message demandant comment elle va et voyez si elle veut vous connaître davantage", suggère-t-elle à ses patients.
En disant que celui qui offre du "jeong" bénéficie plus que celui qui reçoit, elle met en garde contre le besoin de réciprocité. Le "jeong" unilatéral peut nuire à une relation, dit-elle.
"La personne qui reçoit beaucoup de 'jeong' peut se sentir dépassée. Il doit y avoir un équilibre intuitif avec la personne avec qui vous partagez."
Bien qu'un concept aussi profondément personnel ne puisse pas être mesuré scientifiquement, il existe de nombreuses expressions dans la langue coréenne qui donnent de la valeur au concept.
"Dire que vous n'avez pas de 'jeong' signifie que vous n'avez pas d'appréciation pour quelqu'un", affirme la psychologue. "Quand vous commencez une relation, vous 'cultivez' le 'jeong', mais s'il commence à vaciller, vous 'prenez votre retraite' du 'jeong'."
Jeong' à la manière latine
Malgré cette ancienne tradition, la Corée du Sud moderne est devenue une société hautement compétitive, où ses citoyens vivent sous une pression constante pour s'améliorer, obtenir les meilleures qualifications professionnelles et les meilleurs emplois à tout prix.
En conséquence, la population est surchargée, stressée et privée de sommeil. Cela a conduit à une épidémie de dépendance aux stimulants et même au suicide.
"Ce que j'ai remarqué au fil du temps, c'est que l'individualisme prend le dessus", dit Cho. "Autrefois, il y avait une tendance à la collectivité. Maintenant, peut-être avec la mondialisation, Internet, nous devenons plus égoïstes."
Curieusement, bien que le niveau de "jeong" puisse diminuer dans son pays d'origine, la thérapeute a identifié un sentiment similaire parmi d'autres communautés migrantes à New York, en particulier les Latinos.
"Les Latinos sont collectifs, ils ont tendance à vivre aux mêmes endroits", dit-elle. "Dans mon expérience avec mes clients latinos, je vois qu'ils ont aussi tendance à appeler 'tío' ou 'tía' les personnes dont ils se sentent proches. Parfois, il est difficile de savoir s'ils sont réellement de la famille ou des amis proches."
À titre d'exemple, Cho cite une patiente qui venait aux séances accompagnée de sa grand-mère. Cette grand-mère revenait ensuite voir si sa petite-fille avait faim.
"C'est une façon d'exprimer 'jeong'. Je ne sais pas s'il y a un mot similaire dans la communauté latine, mais c'est très semblable", conclut-elle.
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