Ganesha, les obstacles et la lumière : une histoire pour regarder en soi
À travers l’histoire de Ganesha et de Chandra, une réflexion sur nos paroles, nos obstacles et notre responsabilité dans nos relations.
Bonjour tout le monde,
J’ai décidé de vous raconter cette histoire ici parce que cette semaine est importante pour le yoga et pour l’Inde en général.
C’est une semaine où l’on célèbre Ganesha, celui qui enlève les obstacles.
Mais c’est aussi, pour moi, une occasion de réfléchir à nous-mêmes : à nos propres obstacles, à notre rapport à ceux-ci, mais aussi à notre responsabilité face à ce que nous faisons et à la manière dont nous agissons dans nos vies.
Il ne s’agit pas de culpabilité. Ce n’est pas le but de cette histoire.
Et je ne veux pas non plus partir dans un grand débat politique, anthropologique ou sociologique.
J’ai simplement envie de vous raconter une histoire qui m’a toujours beaucoup fait réfléchir.
Et je vous la raconte vraiment avec le cœur ouvert. Je l’ai écrite moi-même et j’ai demandé à ChatGPT uniquement de corriger mon orthographe et ma grammaire. Le reste vient de moi.
Alors, allons-y.
L’histoire de Ganesha et de Chandra
Ganesha est le fils de Shiva et de Parvati.
L’histoire de la manière dont il a reçu sa tête d’éléphant est une autre histoire, que je vous raconterai peut-être un autre jour.
Un jour, Ganesha revenait d’une fête et rentrait chez lui.
Il était monté sur son véhicule, qui est un rat — oui, un rat magique ! Regardez bien sa tête si vous voyez une représentation de Ganesha : il est presque toujours accompagné de son petit rat.
À un moment donné, le rat s’est accroché au sol.
Et Ganesha, qui était assis dessus, a été projeté par terre.
Il est tombé.
Et Ganesha avait le ventre rempli de friandises et de nourriture.
Alors, imaginez la scène : Ganesha par terre, le ventre ouvert, la nourriture partout autour de lui, le petit rat dans un coin…
Il se relève tranquillement et commence à se réorganiser.
Il referme son ventre — après tout, c’est un dieu, donc il n’y avait pas vraiment de problème !
Mais lorsqu’il regarde vers le ciel, il remarque qu’une seule personne, entre guillemets, a assisté à toute la scène.
C’était Chandra, la Lune.
En sanskrit, Chandra est masculin. On pourrait donc dire « le Lune », même si, en français, nous disons évidemment « la Lune ».
Et Chandra était en train de rire.
Il riait de Ganesha.
Il trouvait tellement drôle de voir ce dieu tomber par terre, avec toute sa nourriture autour de lui.
Alors Ganesha lève les yeux.
Il ouvre ses grands yeux et lui dit, en quelque sorte :
« Ah… tu ris de moi ? Très bien. »
Et d’un seul coup, Ganesha enlève la brillance de Chandra.
La lumière de la Lune disparaît.
Sa shakti, sa puissance, sa force lumineuse, lui est retirée.
Ganesha ne prend pas cette lumière pour lui. Il ne la détruit pas.
Il l’enlève simplement à Chandra.
Et Chandra se retrouve complètement bouleversé :
« Mais qu’est-ce que j’ai fait ? »
Pendant ce temps, sur Terre, tout commence à se dérégler.
Les marées ne sont plus les mêmes.
Les cycles sont perturbés.
Les saisons ne suivent plus leur rythme habituel.
Les champs ne fleurissent plus au même moment.
Tout commence à être déséquilibré.
Les dieux viennent alors voir Ganesha et lui demandent de remettre les choses en ordre.
Ganesha répond :
« Non. Chandra s’est moqué de moi. Il doit comprendre qu’on ne se moque pas de quelqu’un qui tombe. On ne ridiculise pas quelqu’un dans un moment de vulnérabilité. »
Les autres dieux reconnaissent que Chandra est allé trop loin.
Alors Brahma propose une solution :
Chandra devra prier Ganesha.
Il devra faire des pujas, des rituels, des offrandes et des pratiques dévotionnelles pour lui demander pardon.
Et Chandra commence.
Il chante le mantra :
Om Gam Ganapataye Namaha
Il récite les 108 noms de Ganesha.
Il fait ses pratiques.
Jour après jour.
Pendant très longtemps.
Selon cette légende, pendant dix mille ans.
Et après dix mille ans, Ganesha apparaît finalement devant lui et lui dit :
« Chandra, qu’est-ce que tu souhaites ? Je suis satisfait de tes prières et de tes pratiques. Tu mérites de recevoir quelque chose en retour. »
Chandra répond :
« Je veux retrouver ma lumière. »
Ganesha lui répond :
« Je ne peux pas simplement annuler ce que j’ai moi-même fait. Mais je peux te donner ta lumière par périodes. »
Et c’est ainsi que Chandra retrouve sa brillance progressivement.
Une fois par cycle, il est complètement lumineux.
Puis sa lumière diminue.
Elle disparaît presque complètement.
Et elle revient.
Encore et encore.
Les phases de la Lune apparaissent ainsi dans cette histoire.
Et nous aussi, nous avons nos phases
Je trouve cette partie particulièrement belle.
Nous aussi, nous avons nos phases.
Il y a des moments où nous sommes plus actifs, plus lumineux, plus puissants.
Et il y a des moments où notre énergie diminue, où nous avons besoin de nous retirer, de ralentir, de nous reposer.
Nous ne sommes pas toujours dans la pleine lumière.
Et ce n’est pas un problème.
Mais pour moi, le véritable enseignement de cette histoire est ailleurs.
Ganesha ne cherche pas seulement à punir Chandra.
Il lui fait comprendre quelque chose :
Nos paroles peuvent enlever la lumière de quelqu’un.
Une insulte peut blesser.
Une humiliation peut faire perdre confiance.
Une parole prononcée sans attention peut devenir un obstacle dans la vie de quelqu’un.
Chandra était un dieu. Il a pu retrouver sa lumière.
Mais imaginez si la personne devant nous n’avait pas cette force.
Imaginez l’impact qu’une parole peut avoir sur quelqu’un qui est déjà vulnérable.
Ganesha : celui qui enlève les obstacles… mais aussi celui qui en met
C’est là que l’histoire devient encore plus intéressante.
On connaît Ganesha comme celui qui enlève les obstacles.
Mais dans la tradition, Ganesha est aussi celui qui peut placer des obstacles.
Et je trouve cela très intéressant.
Parce que tous les obstacles ne sont pas mauvais.
Parfois, un obstacle nous aide à grandir.
Un travail à faire pour l’école.
Un devoir à l’université.
Une difficulté qui nous oblige à apprendre quelque chose.
Une limite que nous devons respecter.
Moi-même, dans mes cours, je donne des travaux à mes étudiants. Et parfois, ils adorent ces travaux parce qu’ils les obligent à aller plus loin, à étudier un sujet et à progresser.
Ce sont des obstacles qui peuvent être utiles.
Le problème, ce sont les obstacles que nous créons inutilement pour les autres.
Et parfois, nous ne nous en rendons même pas compte.
Regarder vers l’intérieur
Dans certaines traditions liées à Ganesha Chaturthi, il existe l’idée de ne pas regarder la Lune à certains moments de cette célébration.
Pour moi, cette idée peut devenir une belle métaphore :
Ne regarde pas seulement vers le ciel. Regarde aussi vers l’intérieur.
Observe-toi.
Observe tes paroles.
Observe la manière dont tu t’adresses aux autres.
Observe les obstacles que tu places peut-être devant quelqu’un sans même t’en rendre compte.
Comment parlons-nous aux gens ?
Comment pouvons-nous avoir une conversation claire, réelle et mature sans agresser l’autre ?
Et si nous réalisons que nous avons blessé quelqu’un ?
Alors peut-être que nous pouvons revenir vers cette personne.
Dire :
« Je suis désolé. »
« Excuse-moi. »
« Je n’avais pas réalisé que mes paroles t’avaient blessé. »
Prendre le temps de parler.
De réparer.
De remettre de la clarté là où il y avait de la confusion.
En sanskrit, il existe le mot Jyotir, qui renvoie à la lumière, à la clarté.
Et peut-être que c’est aussi cela que nous pouvons chercher :
ramener de la lumière dans nos relations.
Cette semaine est donc une occasion de regarder vers nous-mêmes.
Peut-être qu’il y a une personne à qui nous avons dit quelque chose il y a quelques années.
Une personne qui s’est peut-être sentie insultée ou blessée.
Et peut-être que nous n’y avons jamais vraiment pensé depuis.
Alors pourquoi ne pas prendre un moment pour y réfléchir ?
Peut-être même pour reprendre contact.
Dire simplement :
« Je me souviens de ce que je t’ai dit. Aujourd’hui, je comprends que cela a pu te blesser. Je suis désolé. »
Ce n’est pas une question de culpabilité.
C’est une question de responsabilité.
Et c’est peut-être ça, finalement, le message que je retiens de cette histoire de Ganesha:
Nous pouvons enlever des obstacles dans la vie des autres.Mais nous pouvons aussi en créer.
Alors faisons attention à notre parole.
Faisons attention à nos gestes.
Et essayons, autant que possible, d’être des personnes qui éclairent suffisamment le chemin pour que les autres puissent avancer.
Toutes les semaines devraient être comme ça.
Mais cette semaine est une semaine spéciale pour nous en souvenir.
Om Gam Ganapataye Namaha.
Merci de m’avoir écouté.
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