Diwali : la fête des lumières, entre tradition hindoue et philosophie du Yoga

Par André Borin | Yoga Yūni Montréal

Le week-end dernier, le 8 novembre, des millions de personnes à travers le monde ont célébré Diwali, également appelée Deepavali, la fête des lumières. Des petites lampes à huile illuminent les maisons, les rues et les temples. Les familles se réunissent, partagent des repas, offrent des prières et célèbrent un symbole universel : la victoire de la lumière sur l'obscurité.

Mais que signifie réellement Diwali ? Et pourquoi cette célébration occupe-t-elle une place si intéressante dans notre compréhension de la philosophie du Yoga ?

Au-delà des festivités et des traditions religieuses, Diwali nous invite à réfléchir à quelque chose de profondément humain : notre capacité à reconnaître la lumière, même lorsque nous traversons des périodes d'obscurité.

Diwali : que signifie le mot ?

Le mot Diwali est une forme dérivée du sanskrit Dīpāvalī, composé de deux termes : dīpa, qui signifie lampe ou lumière, et āvalī, qui signifie rangée ou série.

Diwali signifie donc littéralement « rangée de lumières ».

Cette fête est principalement célébrée dans les traditions hindoues, mais elle possède également une importance particulière dans le jaïnisme, le sikhisme et certaines traditions bouddhistes, avec des significations propres à chacune.

Dans la tradition hindoue, Diwali est généralement associée à la victoire de la lumière sur les ténèbres, de la connaissance sur l'ignorance et du bien sur le mal. Elle est célébrée pendant la nouvelle lune du mois de Kārttika, selon le calendrier lunaire hindou.

L'obscurité de la nuit devient alors le décor idéal pour faire apparaître des centaines, parfois des milliers de petites lumières.

Le retour de Rāma : la lumière après l'exil

L'une des histoires les plus connues associées à Diwali se trouve dans le grand récit épique du Rāmāyana.

Après quatorze années d'exil, Rāma retourne dans son royaume d'Ayodhyā, accompagné de Sītā et de Laksmana. Son retour fait suite à la victoire sur Rāvana, qui avait enlevé Sītā.

Selon cette tradition, les habitants d'Ayodhyā auraient illuminé leurs maisons et les chemins avec de petites lampes à huile, appelées dīpa ou diyā, afin de guider et de célébrer le retour de leur roi.

Cette histoire nous offre une belle image symbolique : après une longue période d'absence, d'épreuves et d'incertitude, la lumière revient.

Dans une lecture philosophique, le voyage de Rāma peut également être compris comme une métaphore du cheminement intérieur. Nous traversons tous des périodes d'exil symbolique, des moments où nous perdons nos repères, où nos choix deviennent moins clairs et où nous nous éloignons de ce qui nous semble juste.

Le retour à la lumière représente alors la possibilité de retrouver notre direction, notre discernement et notre équilibre.

Laksmī : la prospérité au-delà de la richesse matérielle

Diwali est également associée à Laksmī, déesse de la prospérité, de l'abondance, de la beauté et de la fortune.

Durant cette période, de nombreuses familles accomplissent Laksmī Pūjā, une cérémonie traditionnelle en son honneur. Les maisons sont nettoyées, décorées et illuminées. On accueille symboliquement Laksmī afin de favoriser la prospérité et l'harmonie dans la vie familiale.

Mais comment comprendre la prospérité au-delà de sa dimension matérielle ?

L'abondance peut aussi être comprise comme la richesse de nos relations, la santé de nos liens, la qualité de notre présence, notre capacité à partager et à reconnaître ce qui est déjà vivant dans notre quotidien.

Dans cette perspective, Laksmī nous invite à réfléchir à notre relation à l'abondance : savons-nous accueillir ce que nous avons ? Savons-nous prendre soin de ce qui nous nourrit véritablement ?

La prospérité n'est pas uniquement ce que nous possédons, mais aussi la manière dont nous habitons notre existence.

Diwali et le Yoga : de la lumière extérieure à la lumière intérieure

Pour celles et ceux qui pratiquent le Yoga, Diwali peut prendre une dimension particulièrement intéressante.

Dans la philosophie du Yoga, l'obscurité peut être mise en relation avec Avidyā, l'ignorance fondamentale, considérée dans les Yoga Sūtra de Patañjali comme l'une des causes profondes de la souffrance humaine.

Avidyā ne signifie pas simplement manquer de connaissances. Elle désigne une perception erronée de la réalité, une difficulté à reconnaître ce qui est permanent et ce qui est changeant, ce qui relève de notre véritable nature et ce qui appartient aux fluctuations du mental.

Nous pouvons connaître beaucoup de choses, avoir accumulé des expériences et pourtant continuer à agir sous l'influence de nos conditionnements, de nos peurs, de nos réactions automatiques et de nos habitudes.

La pratique du Yoga nous propose justement un chemin de transformation de cette perception.

À travers les āsana, le prānāyāma, la méditation et l'étude de soi, nous développons progressivement une qualité de présence qui nous permet d'observer nos fonctionnements avec davantage de clarté.

La lumière, dans cette perspective, n'est pas quelque chose que nous devons nécessairement chercher à l'extérieur. Elle représente aussi la possibilité de voir plus clairement ce qui se passe en nous.

C'est peut-être là l'un des plus beaux rapprochements entre Diwali et le Yoga : apprendre à éclairer notre propre expérience.

Faire entrer la lumière dans notre vie quotidienne

Il est relativement facile d'allumer une lampe lors d'une célébration. Il est parfois beaucoup plus difficile de maintenir cette lumière dans nos relations, nos décisions et nos comportements quotidiens.

Comment réagissons-nous lorsque nous sommes contrariés ? Sommes-nous capables d'écouter avant de répondre ? Pouvons-nous reconnaître nos erreurs ? Savons-nous faire preuve de patience lorsque les choses ne se déroulent pas comme prévu ?

La pratique du Yoga ne se limite pas au temps passé sur un tapis. Elle se révèle particulièrement dans ces moments ordinaires, lorsque nous sommes confrontés à nos propres limites.

La lumière de la conscience se manifeste dans notre capacité à interrompre une réaction automatique, à prendre un instant pour respirer, à reconnaître une émotion sans nécessairement nous laisser gouverner par elle.

Elle se manifeste aussi dans la bienveillance, la générosité, le respect et la responsabilité de nos actions.

Nous ne pouvons pas toujours contrôler les circonstances extérieures, mais nous pouvons progressivement développer une autre manière de les rencontrer.

Et cela demande une pratique régulière, de la patience et beaucoup d'humilité.

Une lumière qui se cultive

Diwali nous rappelle que la lumière et l'obscurité font partie de l'expérience humaine. L'objectif n'est peut-être pas de ne plus jamais rencontrer de difficultés, de doutes ou de périodes d'incertitude, mais de développer les ressources nécessaires pour les traverser avec davantage de conscience.

Chaque pratique, chaque respiration consciente, chaque geste posé avec attention peut devenir une petite lampe sur notre chemin.

Peut-être que célébrer Diwali, même lorsque les festivités sont terminées, consiste justement à prolonger ce geste symbolique dans notre quotidien : prendre soin de notre lumière intérieure et contribuer, à notre manière, à éclairer le chemin de celles et ceux qui nous entourent.

La lumière que nous cherchons à l'extérieur peut aussi nous rappeler le travail qui nous attend à l'intérieur.

Namaste

André Borin M.Sc. CYT-500

Yoga Yūni Montréal